Clausewitz 2 – La guerre, définition

Une définition n'a de sens qu'à préparer un concept. Et un concept n'a d'intérêt qu'à ouvrir au réel.

Comme théoricien, Clausewitz restera toujours ambigü : tantôt il veut ramener la guerre à des « principes philosophiques », tantôt il laisse la question du sens de la guerre, non sans mépris, « aux philosophes » ; à tel « moment-page » du traité, il ambitionne un système de la guerre, à d'autres moments, il entend se limiter au brillant de la maxime. Il aime Montesquieu, l'homme qui sait être long et bref. D'un côté il veut la Wissenschaft, et toute pensée est architectonique, de l'autre il ambitionne le « coup d'oeil » (en français dans le texte), et la pensée se fait rhapsodique, coup d'éclat, aphorisme. Un peu comme Deleuze remarquait qu'il y avait deux lignes d'écriture dans l'Ethique de Spinoza : le flux clair et océanique de la déduction, le flux haletant et volcanique des scolies.

Au croisement des deux lignes chez Clausewitz, il y a une sorte d'« appartement-témoin » pour un gigantesque chantier inachevé : de sorte que le témoin se présente comme l'enregistrement in nucleo du système, mais enregistrement provisoire. (Il s'agit du seul premier chapitre du premier livre, chapitre dans lequel on pourrait distinguer au moins trois strates de bilan de l'oeuvre en progrès.) « Ici, dit-il, plus que partout ailleurs, la partie doit être considérée avec le tout ». Un nucleus fractal* de tout le reste. Mais attention toutefois, vous pourriez vous appuyer contre un mur qui n'existe pas encore, et votre oeil buter sur une poutre.

La définition comporte trois enjeux. Elle désigne une structure, elle classe le phénomène, et elle délimite le domaine.

Structure. La guerre peut-être représentée comme un duel (Zweikampf). Nos sommes d'emblée dans le point pré-conceptuel de la définition. Les sujets antagonistes sont tels qu'aucun tiers-terme, aucune loi ne les précèdent. On apprendra deux paragraphes plus tard qu'ils se donnent la loi réciproquement, qu'ils sont simultanément maîtres et esclaves l'un de l'autre, qu'il n'y a de limite à l'action de l'un que l'action de l'autre. On pense tout de suite que c'est un cas particulier de la relation anthropologique : confrontation des puissances sans lois ni rites, qui se métaphorise si facilement dans l'amour et la séduction**, où les sujets n'ont d'autre loi que celle de l'autre, au rebours de l'échange matrimonial, ou du couple, toujours visité par le tiers-terme de son image ou de sa socialité.

Classement. La guerre est un acte de violence destiné à contraindre notre adversaire à remplir notre volonté. Parmi tous les actes (juridiques, moraux, diplomatiques, rhétoriques, etc.) par lequel un sujet veut contraindre un autre à quelque chose = x (je veux l'Alsace-Lorraine, je veux mon éternelle 19ème province, je veux récupérer la Belle-Hélène, je veux le monde, je veux mon pré, je veux que tu m'obéisses, j'hésite entre sauver la belle et sauver mon frère, ou pire et inexpiable : je veux que tu m'aimes), la guerre est ainsi classée dans le genre prochain des relations de volontés agonistes par la différence spécifique du moyen : la violence physique.

Délimitation. Que les hommes n'obtiennent sérieusement ce qu'ils veulent le plus souvent que par la violence, c'est déjà dans Machiavel. Les autres moyens existent, mais celui-là est décisif si l'on peut dire. Clausewitz, grand lecteur de Machiavel, ne s'en contente pas. Il dit : il faut différencier la fin, le problème de savoir comment un sujet vaincu nous concède l'objet de notre volonté (et ça n'est pas si évident), du but ou de l'objectif prochain du moyen de violence : faire en sorte que l'adversaire soit privé de la même ressource. La violence physique comme moyen a donc pour objet immédiat (le but, l'objectif, das Ziel) d'empêcher l'adversaire de nous opposer ses armes. La fin (der Zweck) n'appartient pas au domaine de la guerre, mais à celui qu'on appellera paresseusement « politique » (terme qui n'appartient à la théorie de Clausewitz qu'à titre de condition). Ainsi donc le but (Ziel) représente (vertritt) la fin (Zweck) et la refoule (verdrängt) dans un domaine qui n'appartient pas à celui de la guerre. Les protagonistes les sont au titre des fins, les antagonistes au titre des moyens. Et le « but » du moyen (rendre l'adversaire incapable de se défendre, wehrlos machen), est simultanément le moyen le plus proche de la fin.

La complexité-Clausewitz commence là. Rendre l'ennemi hors d'état de se défendre, c'est un art invariable, transhistorique, celui de la guerre (avec flèches ou missiles) ; le soumettre à notre volonté, c'est une pratique de la politique. Or la politique renvoie à des singularités historiques incomparables. Le commentaire clausewitzien (en général universitaire) s'étrangle dans ce nouage. Il oublie que Clausewitz n'apporte qu'un brin du noeud : il oublie la simplicité-Clausewitz.

 

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Il est fâcheux que ce soit seulement après avoir passé bien du temps, guidé par une idée cachée en nous, à rassembler rhapsodiquement, comme des matériaux de construction, maintes connaissances s'y rapportant, et même après les avoir pendant longtemps composées techniquement, que nous sommes enfin à même de voir l'idée sous un meilleur jour et de concevoir architectoniquement le plan d'un tout selon les fins de la raison. On dirait que les systèmes se forment, comme les vers, par une génération équivoque : ils naissent de la simple conjonction de concepts assemblés ; d'abord tronqués, ils se complètent avec le temps ; et pourtant leur ensemble avait son schème, à titre de germe original, dans la raison qui ne fait que se développer.

Kant, Critique de la raison pure, A 834.

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LETTRE X

LA MARQUISE DE MERTEUIL AU VICOMTE DE VALMONT

Me boudez-vous, Vicomte ? ou bien êtes-vous mort ? ou, ce qui y ressemblerait beaucoup, ne vivez-vous plus que pour votre Présidente ? Cette femme, qui vous a rendu les illusions de la jeunesse, vous en rendra bientôt aussi les ridicules préjugés. Déjà vous voilà timide et esclave ; autant vaudrait être amoureux. Vous renoncez à vos heureuses témérités. Vous voilà donc vous conduisant sans principes, et donnant tout au hasard, ou plutôt au caprice. Ne vous souvient-il plus que l'Amour est, comme la médecine, seulement l'art d'aider la Nature ? Vous voyez que je vous bats avec vos armes : mais je n'en prendrai pas d'orgueil; car c'est bien battre un homme à terre. Il faut qu'elle se donne , me dites-vous : eh! sans doute, il le faut ; aussi se donnera-t-elle comme les autres, avec cette différence que ce sera de mauvaise grâce. Mais, pour qu'elle finisse par se donner, le vrai moyen est de commencer par la prendre. Que cette ridicule distinction est bien un vrai déraisonnement de l'Amour ! Je dis l'Amour ; car vous êtes amoureux. Vous parler autrement, ce serait vous trahir ; ce serait vous cacher votre mal. Dites-moi donc, amant langoureux, ces femmes que vous avez eues, croyez- vous les avoir violées ? Mais, quelque envie qu'on ait de se donner, quelque pressée que l'on en soit, encore faut-il un prétexte ; et y en a-t-il de plus commode pour nous, que celui qui nous donne l'air de céder à la force ? Pour moi, je l'avoue, une des choses qui me flattent le plus, est une attaque vive et bien faite, où tout se succède avec ordre quoique avec rapidité ; qui ne nous met jamais dans ce pénible embarras de réparer nous-mêmes une gaucherie dont au contraire nous aurions dû profiter ; qui sait garder l'air de la violence jusque dans les choses que nous accordons, et flatter avec adresse nos deux passions favorites, la gloire de la défense et le plaisir de la défaite. Je conviens que ce talent, plus rare que l'on ne croit, m'a toujours fait plaisir, même alors qu'il ne m'a pas séduite, et que quelquefois il m'est arrivé de me rendre, uniquement comme récompense. Telle dans nos anciens Tournois, la Beauté donnait le prix de la valeur et de l'adresse.

 

Laclos, Les liaisons dangereuses. 

Clausewitz 1a : Emmanuel Terray au séminaire général

Après la seconde guerre mondiale, il y a eu deux auteurs pour acclimater Clausewitz de ce côté-ci du Rhin,  en sociologie ou en anthropologie, Raymond Aron (Penser la guerre - Clausewitz) puis Emmanuel Terray (Clausewitz, voir "la liseuse", à gauche).

Nous accueillons le second, jeudi 14 décembre 2006 au séminaire général, 15 h, D 008.

Aucun "niveau" n'est requis, aucune inscription particulière : c'est un séminaire public. Même les sans-papiers sont admis, et pour une bonne raison : on ne vérifiera pas les papiers.

C'est vous dire. 

Clausewitz 1 : Contre l'obscurantisme de la technoscience

L'extension indéfinie de la métaphore stratégique, dont nous traitions précédemment comme l'une des caractéristiques du discours contemporains de la guerre, contient ceci d'original qu'elle est aussi un discours de la société. Ce point est de tout intérêt.

On se bornera à remarquer d'abord que la métaphore stratégique a eu bien avant notre époque des usages classiques limités. Le plus universel, et sans doute le plus ancien de ces usages, touche aux discours amoureux et aux stratagèmes de la séduction. Le genji monogatari (Dit du Genji) de Dame Murasaki Shikibu (Japon, XIe s.) en est un exemple, qu'on pourrait évidemment comparer au Hezar Afsane perse (VIIIe-IXe siècles), plus connu ensuite sous le nom de Conte des Mille et une nuits. L'Europe n'est pas en reste dans cette veine, depuis l'avènement de l'amour courtois jusqu'aux perversités de Mme de Lafayette (La Princesse de Clèves) ou de l'inévitable magouilleur du prince d'Orléans, Choderlos de Laclos (Les liaisons dangereuses). Tout cela s'effondre en France avec Flaubert et Maupassant : on voit l'infini de l'amour et on termine pharmacien à Pont-l'Evêque. Tout cela se sauve en Allemagne avec Kleist (Le Prince de Hombourg, la Marquise d'O).

 

Les métaphores contemporaines n'ont pas cette dimension littéraire. Leur extension illimitée les empêche en quelque sorte d'avoir un domaine particulier, et de se distinguer dans les lettres. Si n'importe quel boutiquier peut et doit avoir aujourd'hui une "stratégie", c'est au prix de l'indistinction totale de ce qui autrefois paraissait deux domaines séparés : la technique, comme pensée des opérations humaines sur la nature (poïesis), la prudence (phronésis), comme pensée des opérations humaines sur les sujets humains (praxis). L'extension de la métaphore stratégique évoque dans notre monde la perte totale de cette disjonction au profit d'une pensée informe du techno(bio)politique. Non que le biopolitique, tel que Foucauld en a fondé le concept ne soit une réalité bien présente de la domination. Mais il est aussi son idéologie dominante, dont Marx disait qu'elle n'était pas autre chose que les idées de la domination elle-même. Dans cette obscurité générale, même les techniques se confondent entre elles, puisque toute technique ne peut être désormais pensée que comme un produit de la technoscience. Avec, comme nécessaire, des retours d'antimodernité vers une vie d'autant plus "authentique" qu'elle n'existe que comme utopie douce qui mélange toute les techniques entre elles : rhétorique, psychanalyse, cosmétique et tantras. L'art de vivre a été perdu au profit des arts appliqués de la domination.

Le Léviathan moderne, celui dont La Boétie nous disait qu'il n'avait yeux pour nous guetter ou de pieds pour nous fouler que des nôtres, se pare désormais des habits de lumière de la technoscience, qui ne sont que rayons obscurs d'un fantasme de la toute-puissance absolue de la puissance.

On posera contre tout cela l'axiome clausewitzien que la guerre ne contient rien d'absolu dans son résultat, et pas même dans son exercice. Que, pour être comprise et maniée, la puissance doit se penser comme plénière-limitée. Qu'il n'y a de supérieur en ce genre que l'art de la guerre, lequel demande plus de longueur d'âme qu'un satellite capable d'analyser la mayonnaise dans le sandwich d'un général irakien.

Clausewitz 0 : Réduction de la métaphore stratégique

Dans le séminaire précédent (enfin il commence !), on s'est borné à présenter notre intitulé, et en particulier nos quatre propositions d'orientation. Plus exactement, nous avons commencé, à titre purement introductif, de faire résonner la première proposition (il faut penser la guerre) sur les trois autres.

Nous avons alors reconnu un vice de l'époque, qui, depuis la seconde guerre mondiale, consiste en une extension généralisée de la métaphore stratégique. D'une part, tout ce que Weber appelait le rationnel selon une fin (zweckrationnal), est réputé "stratégique", même quand on va faire ses courses (Habermas combinera ainsi l'agir stratégique et l'agir communicationnel). D'autre part le champ de la guerre devient indistinct : opération internationale de police, intoxication publicitaire-armée, et, évidemment, le sacro-saint terrorisme. (Méchant dans certains cas, j'en conviens.) Il n'y a plus de guerre dit-on, mais des "états de violence" (cf. "la liseuse", Frédéric Gros).

On tentera de montrer aujourd'hui qu'une théorie (3ème proposition) de l'art (2ème proposition) n'est possible qu'à la condition négative d'une restriction de la métaphore stratégique. Voilà un chemin difficile. Mais il y a une condition positive, quoiqu'ascétique : remettre la pensée - Clausewitz pas morte, ni même moribonde (4ème proposition), dans notre temps.

Et on peut l'y mettre puisqu'elle est transhitorique, transpolitique, transséquentielle. Eternelle au sens grec, c'est-à-dire établie dans le toujours-du-temps.

Eléments pour une anthropologie de la guerre (la pensée - Clausewitz)

1er semestre 2006 - 2007. Paris 8, salle D 008, le jeudi 18h - 21h

 

On travaillera autour de 4 propositions fondamentales, qui n’ont pas la même valeur thétique : (1) une injonction : il faut penser la guerre ; (2) une maxime classique : la guerre est un art ; (3) un programme : une théorie de cet art est possible ; (4) une référence : le traité « De la Guerre » de Carl von Clausewitz en est la première esquisse générale dans la pensée occidentale. Aucune de ces thèses et même les plus classiques, ne va de soi.

 

Depuis que Clastres avait fait injonction aux anthropologues de considérer la guerre comme un échange à part entière dans les sociétés primitives (et non comme la résultante d’un échec dans le cycle général de l’échange), il convient, pour les anthropologues, d'étendre la réflexion aux sociétés étatiques. Ceci est d’autant plus difficile pour le monde contemporain que certaines doctrines du techno- ou du bio-politique érigent la guerre moderne en technoscience, qui ne laisse aucune place au sujet. Il est vrai que le délire du stars war, correspond à des effets réels d’extension généralisée de la métaphore stratégique à toutes les activités du « parc humain ».

 

La théorie cependant aura pour ambition de circonscrire ce nouveau discours de la guerre à des imaginaires, somme toute, très anciens, et qui se dissolvent bien vite dans les quartiers de Bagdad ou au sud du fleuve Litani. Nous prendrons notre argument dans le texte clausewitzien, prenant à contre-pied toutes les élégances contemporaines : non, le geste de pensée de Clausewitz n’est pas mort (il ne l’est que pour des lectures et des taxinomies superficielles), oui Clausewitz est universel (nous dirions même éternel) et rejoint en cela ce qu’il y a de meilleur et de plus durable dans d’autres traditions - par exemple Sun Ze, auteur apocryphe de la période « Printemps et Automne » que les commentateurs voudraient lui opposer (ainsi Lidell Hart, pour le trouver trop allemand, et François Jullien pour le trouver trop occidental).

 

On posera la question de l’art (tekhnê) de la guerre aux anthropologues, comme une activité et une forme de pensée qui organise les subjectivités autour d’une intuition stratégique de la force dans le temps (Machiavel) et dans l’espace.

Bibliographie sommaire :
Carl von Clausewitz, De la guerre, Trad. Denise Naville, Ed. de Minuit, 1955.
ID., Vom Kriege. Hinterlassenes Werk des Carl von Clausewitz. Teil 1 - 3 (16. veränderte Auflage) Vollständige Ausgabe im Urtext mit historisch-kritischer Würdigung. Hrsg.: W. Hahlweg, Bonn 1952

ID., Vom Kriege. Projekt Gutenberg - DE, <http://gutenberg.spiegel.de/clausewz/krieg/inhalt.htm>

Gérard Challiand, Anthologie mondiale de la stratégie. Des origines au nucléaire. Robert Laffont, Collection « Bouquins », 2001.